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Discurso del 18/04/93 ( también en SaiBabaDice/26/45 ) | 18 de Abril de 1993
Sai Sruti, Kodaikanal
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Este discurso no se publicó en la serie 'Sathya Sai Speaks'. Se publicó en
Sanathana Sarathi, October 2016.
Todos los nombres y formas son manifestaciones del Ser Supremo, que es la encarnación de la paz y la auspiciosidad. Él es Existencia, Conocimiento y Dicha Absoluta, y es no dual. Él es Sathyam, Sivam, Sundaram (Verdad, Bondad y Belleza).
(Poema en sánscrito)
La mente es responsable de todo. El solo hecho de ir a la selva no es garantía de que alcanzarán la liberación. Si ustedes trascienden la mente, el resultado es el mismo, tanto si están en su hogar, en la selva o en un templo.
(Poema en telugu)
Lo que se interpone entre el Uno Mismo y lo que no es Uno Mismo (entre Atma y Anatma), entre lo malo y lo espiritual y bueno, entre el mérito y el pecado, es la mente humana. Es como una pared en la mansión de la vida, la cual causa división en la unidad. Uno puede experimentar la unidad cuando elimina este obstáculo que es la mente. El Uno determinó convertirse en muchos (Ekoham bahusyam). El Único se manifestó como muchos. Las personas ven la diversidad en la unidad debido al error de concepto causado por su ego y sus apegos.
Construimos un gran edificio, con un cuarto de baño, una sala de estar, una cocina, un dormitorio, etc. ¿Qué hay entre un cuarto y otro? Las paredes, construidas por nosotros mismos. Si eliminamos esas paredes, el local entero se convierte en una gran sala.
Como las paredes de un edificio, la mente humana es la causa de la diversidad en la vida humana. Por su naturaleza, la mente humana tiene pensamientos tanto positivos como negativos. Uno debe comprender este principio de la mente, y conducirse con discernimiento.
Los pensamientos negativos surgen en la mente cuando esta se asocia con todo lo mundano. Involucrarse en el escenario mundano incrementa la agitación mental y la ansiedad. Debido a la ansiedad mental, se desarrollan cada vez más pensamientos negativos. Los pensamientos positivos y negativos son como la trama y la urdimbre de una tela. Si se quitan los hilos, se deshace la tela.
Cuando no hay pensamientos, no hay mente. Lo que daña a las personas son los pensamientos negativos. Estos solo pueden ser controlados mediante la práctica constante. Una vez, Krishna preguntó a Arjuna: “Swami, la mente es muy inconstante. Además, es muy fuerte. No es tan fácil controlar la mente”. Rogó al Señor que le enseñara a controlar la mente. Krishna dijo: “¿Estás loco?
En este mundo no hay nada más fácil que controlar la mente. ¿Cuál es el origen de la mente? Su origen son los pensamientos. Si haces que tus pensamientos sean justos y buenos, no tendrás ningún problema con la mente. ¿Qué práctica debes hacer? Solo una práctica. Ten fe absoluta en que el universo entero es la forma misma de Dios. Reconoce que hay un principio divino en toda la diversidad de nombres y formas en este mundo”.
Las joyas son muchas, pero el oro es uno.
Las vacas son muchas, pero la leche es una.
Los seres son muchos, pero el aliento es uno.
Las flores son muchas, pero la adoración es una.
Las religiones son muchas, pero el Atma es uno.
(Poema en telugu)
Los focos pueden ser de diferente potencia y diferentes colores, rojo, negro, azul, etc., pero la corriente eléctrica en todos ellos es una. De la misma manera, los seres tienen diferentes nombres y formas, pero la Divinidad en todos ellos es una y la misma. Así como hay una sola corriente en todos los focos, el mismo Atma está en todos los seres.
Tenemos que practicar esto, y reconocer “soy Yo Mismo, soy el Atma”. Pero en “yo soy el Atma” también hay un pensamiento. Tampoco debe existir este pensamiento, porque significa que “yo” y “el Atma” somos dos entidades diferentes. Eso es dualidad. Donde hay dualidad, hay ignorancia. Una persona con mente dual es medio ciega. Hoy no estamos totalmente ciegos. No tenemos una visión clara; solo estamos ciegos a medias.
Para salir de esta ceguera a medias, debemos salir de este sentimiento dual de “yo” y “el Atma”, debemos decir: “yo soy yo”. Debemos tomar el camino de la unidad. También Arjuna siguió este camino.
Dios es como la corriente. No se puede ver la corriente por separado. No tiene forma. Cuando la corriente entra en el foco, da luz; en el ventilador, da una fresca brisa; en la cocina, ayuda a cocinar; en una máquina, produce trabajo. Se puede utilizar la corriente si tenemos un instrumento. Sin el instrumento no es posible utilizar la corriente.
El cuerpo, la mente, el intelecto, el ego y los sentidos son son más que instrumentos. El principio átmico en ellos es como la corriente, los hace funcionar. No pueden funcionar sin el principio divino.
Hay que tratar de conocer el principio divino que hace funcionar a todos los órganos. Para esto es esencial la forma de la Divinidad. Algunos dicen que Dios no tiene forma. Quien piensa así es ignorante, no tiene conocimiento. La forma es esencial.
Ustedes quieren la liberación, quieren la dicha, quieren la serenidad, quieren experimentar a la Divinidad. ¿Cómo experimentarla? Si quieren beber leche, agua o comer arroz con leche (payasam) necesitan un vaso o un recipiente. Sin un recipiente no pueden tomar el material. Para todo lo que consumen necesitan un recipiente. Solo pueden experimentar la dicha cuando la recibe el recipiente, que es el cuerpo. La Divinidad también es como un líquido: para experimentarla necesitan el recipiente que es el cuerpo; de lo contrario no pueden utilizar ese líquido. Si no tienen ningún recipiente, al menos pueden juntar ambas manos para hacer un recipiente.
El recipiente es esencial, y eso es el cuerpo. En el templo del cuerpo, el Uno Mismo es el morador eterno. El cuerpo es un templo, y el residente es Dios. (Deho devalaya proktho jivo Deva sanathana). El mero pensar en Dios no es suficiente. Hay que hacer el esfuerzo necesario.
¿Se disipa la oscuridad del mundo al saber que existe la luz?
¿Se cura la enfermedad oyendo sobre la eficacia del medicamento?
¿Sale un pobre de la pobreza oyendo los principios de la economía?
¿Se sacia el hambre repitiendo el nombre de platos exquisitos?
No. La dicha solo se puede alcanzar poniendo en práctica el conocimiento.
(Poema en telugu)
Hay que adquirir, experimentar y hacer propio aquello a lo que se aspira. Para disipar la oscuridad se necesita la luz.
Ustedes no tienen por qué preocuparse pensando en cuánto tiempo les llevará eliminar esa oscuridad que los acompaña desde hace muchas vidas. Un edificio puede estar cerrado durante diez años. Puede haber una oscuridad total en ese edificio, día y noche, durante diez años. Pero no lleva mucho tiempo disipar esa oscuridad. En cuanto encienden una lámpara, toda la oscuridad desaparece en un momento. Es suficiente con que ustedes se enteren de esta verdad una sola vez. No necesitan mucho tiempo para esto.
La gente no reconoce cuán sagrada, valiosa y noble es la vida humana. Esforzarse por conocer el valor de Uno Mismo es la verdadera práctica espiritual. Un diamante no conoce su propio valor, pero el propietario del diamante lo conoce. Asimismo, quien tiene discernimiento conoce su propio valor. ¿Por qué las personas no conocen su propio valor? La razón es el ego. Debido al ego, han olvidado su propia naturaleza. Han olvidado su propia verdad, por haberse identificado con este mundo físico, transitorio y efímero. Esta es la causa de todos los problemas. Vemos con los ojos, oímos con los oídos, experimentamos con la mente, y consideramos que este mundo es verdadero. ¿Cuanto dura esto?
Hoy todos ustedes están escuchando el discurso de Swami; ven a Swami y experimentan la dicha. ¿Cuánto dura esta verdad? Dura hasta que llegan a su casa por la noche, cenan y se van a dormir. Mientras duermen, sueñan. En el sueño no existe este estado de vigilia. Creyendo todo lo que sucede en el sueño, ustedes experimentan placer y dolor. Pero ¿cuánto dura este sueño? Dura hasta que despiertan. En el estado de vigilia no hay sueños, y en los sueños no hay estado de vigilia. Sin embargo, ustedes están en ambos, en el estado de vigilia y en el estado de ensueño.
Ustedes son omnipresentes. ¿Qué es esta omnipresencia? Es la Divinidad. Ustedes son la forma misma de la Divinidad. Cuando comprendan estas cosas simples, reconocerán también las verdades profundas.
Sin embargo, hoy la gente se preocupa por su pasado. No tiene objeto preocuparse por el pasado; es el camino que ya han recorrido, ¿para qué mirar atrás? Lo pasado, pisado, olvíden el pasado. Pensando en el futuro, construyen castillos en el aire. Pero el futuro no es seguro. ¿Quién está completamente seguro de que verá el día de mañana? No tiene sentido pensar en el mañana. El pasado es pasado, y el futuro no es seguro; no se obsesionen pensando en el futuro. La razón tanto del pasado como del futuro, es la mente.
Para la humanidad, la mente es la causa de la esclavitud y también de la liberación. (Manah eva manushyanam karanam bandhamokshayo ). Swami ha repetido esto muchas veces.
Si ponen un candado a la puerta, para abrirlo insertan la llave y la giran a la derecha. Para trabarlo, giran la llave a la izquierda. Es el mismo candado y es la misma llave; la diferencia solo reside en girarla hacia la derecha o la izquierda. De la misma manera, si el corazón es el candado, la llave es la mente. Si la giran hacia Dios, obtienen el desapego; si la giran hacia el mundo, obtienen el apego. Si giran la mente hacia Dios, obtienen la liberación; si la giran hacia el mundo, obtienen la esclavitud. La mente es la responsable de la liberación y la esclavitud.
El otro día, Swami mencionó la práctica individual, la práctica familiar y la práctica comunitaria. El mundo progresará a través de estas tres prácticas. ¿Qué significa la práctica individual? Es la práctica espiritual realizada por el individuo mismo. ¿Consiste la práctica en cantar, meditar o cultivar la espiritualidad? ¡No, ninguna de estas! La práctica es el florecimiento de la individualidad de la persona.
Sin el florecimiento de la individualidad, todas las prácticas son inútiles. Lo que se necesita es la individualidad. ¿Cómo desarrollarla? No tomen por el camino estrecho, si quieren lograr el pleno desarrollo de su personalidad. En primer lugar, ¿qué se entiende por personalidad? La personalidad significa la manifestación de la Divinidad latente en el individuo. La personalidad no es el cuerpo de una persona. ¿Quién es verdaderamente una persona? Alguien que pone de manifiesto su dicha latente, es una persona en el verdadero sentido del término.
¿De dónde deriva la palabra “persona”? Deriva de la palabra romana “persona”. Jesús, que descendía de la Divinidad, es llamado persona. Persona significa divinidad; es decir que la divinidad está presente en cada persona. Esta divinidad es omnipresente.
Pensemos en otro tema simple. Ustedes dicen “este es mi cuerpo, esta es mi mente, esta es mi mano, esta es mi nariz, estos son mis ojos, etc.”. Todo es “mío, mío, mío”. Entonces, ¿quién soy yo? Háganse la pregunta. Aquí también está la personalidad. Aquí también está la omnipresencia.
Dicen “mi mano, mi cuerpo, mi estómago, mi mente”. El “yo” está en todos ellos, y está en todas partes. Eso denota su verdadera personalidad. Cuando dicen “yo vine”, ¿quién ese “yo” que vino?
Ustedes identifican a ese “yo” con el cuerpo. Pero el divino “yo” está más allá del nombre y la forma. Aunque resplandece de diversas maneras, sigue siendo uno. La verdad es una, pero los sabios se refieren a ella con diversos nombres (Ekam sath viprah bahudha vadanti). La verdad es solo una, no dos. Ella es el verdadero Sí Mismo de ustedes.
En el alfabeto ven la letra “I” (“Yo” en inglés). En los números, el uno se escribe de modo similar, “1”. Sin embargo, si ponen “I” (yo) un millón de veces, el resultado siempre será “I” (yo). En cambio, si ponen “1” un millón de veces, el resultado será un millón. Hay unidad en la diversidad. Cuando se dan cuenta de que “yo” es el Atma, ven la unidad. Pero cuando consideran que “yo” es el cuerpo, tienen multiplicidad.
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